كانت الحضارات الإسلامية والغربية منذ لحظة نشأتها، التي تدعي السيطرة على العالم، في حالة من التنافس والمواجهة المستمرة، وفينفس الوقت التفاعل الثقافي.
القرن العشرين، الذي جعل الحضارة الغربية رائدة في العالم وجعلها أساس حضارة عالمية ناشئة في سياق العولمة، وفي الوقت نفسه وضعالحضارة الإسلامية أمام خيار صعب: إما التكيف مع الظروف الجديدة، وإصلاح قيمها الأساسية، أو تظل محيطة راكدة، حيث يؤدي هذاالوضع إلى نشوء أزمة أيديولوجية واجتماعية وسياسية حادة في العالم الإسلامي، مما يجعل من الضروري البحث عن استجابة مناسبةلتحدي الحداثة، حيث يجد الكثيرون هذه الإجابة في الإسلام، الذي كان ولا يزال الشكل المهيمن للوعي الاجتماعي والرمز الرئيسي للهوية الإسلامية.
تكثفت الحركة من أجل الاستقلال الوطني والسياسي والاقتصادي والثقافي، والتي نشأت على أنها نضال ضد الاستعمار، خاصة فيالبلدان الإسلامية في النصف الثاني من القرن العشرين، بدأ يُغرس فيها طريقة الحياة الغربية باستخدام مجال المعلومات والأساليبالثقافية والاقتصادية والسياسية للضغط على العالم الإسلامي والذي إلى الآن لم يتقبل هذا النموذج بسلاسة، وهناك اختلافات كبيرة بينالحضارات الإسلامية والأوروبية في كل من النظرة والعقلية، وفي الثقافة السياسية، لكن هذه الاختلافات ليست عدائية إذا لم تؤثر علىالمبادئ الأساسية للثقافة الوطنية، في جميع الأوقات، كانت هناك ولا تزال قيم إنسانية عالمية تنتمي إلى جميع الثقافات الوطنية.
إن الحضارة الإسلامية التي نشأت في المدينة المنورة تركت للمسيحيين حرية حياتهم وممارسة طقوسهم، وأصبح الدين قوة ديناميكيةومتكاملة توحد القوميات المختلفة، كما استوعب الإسلام تراثهم العلمي والفلسفي والثقافي، وكدين، كان للإسلام مكانة الدولة وأصبح رمزاًلإضفاء الشرعية على السلطة، وفي نهاية القرن العشرين، بدأ استخدامه كأداة مباشرة للسياسة والصراع على السلطة وهو ما أفادالمستعمرين في الدخول إلى قلب العالم الإسلامي.
في كتاب “الإسلام والحضارة الغربية” لرئيس الاتحاد العالمي للبعثات الإسلامية محمد الأنصاري، الذي يحلل العلاقة بين الحضاراتالغربية والإسلامية، وجاء فيه، أن الحضارة الغربية “طفل ضائع” ولدته الحضارة الإسلامية، تتناقض روحانية الإسلام بشكل حاد مع النظرةالعالمية المادية للغرب، والتي مرت بثلاث فترات مأساوية في تطورها: العلمانية والمادية والشيوعية، ترتبط العلمانية والمادية والشيوعية ببعضهاالبعض، كانت المرحلة الأولى من الإدراك المادي للحياة من قبل الحضارة الغربية هي العلمانية، ثم انفصلت الدولة عن الكنيسة، وانفصلتفروع المعرفة المختلفة عن الإيمان بالله، أعدت العلمانية في النهاية الانتقال إلى المادية، ومن ثم التغلغل في مختلف مجالات الحياة الغربية.
يعتقد الأنصاري أن التغلغل النشط الحديث للحضارة الغربية في العالم الإسلامي هو أمر مدمر ويتعارض مع المبادئ الأساسية مثل مبدأ
الروحانية العقلانية، التي هي أساس جميع القيم الإسلامية الأخرى، والتي تحدد دور الإسلام في جميع المجالات، لتنمية وحياة المجتمع؛الإسلام ليس ديناً فحسب، بل هو أيضاً ثقافة وحضارة مكتفية ذاتياً؛ الإنسان هو خليقة الله على الأرض، الإسلام يخلق مجتمعاً ديموقراطياًروحياً واجتماعياً وسياسياً بنظام اجتماعي لا طبقي.
لعدة قرون، جرت محاولات متكررة لإصلاح الإسلام ومفاهيمه الأيديولوجية ومبادئه الثقافية والتنظيمية والسياسية التي من شأنها أن تساعد،بناءً على القيم الإسلامية التقليدية، على إدراك الاتجاهات الجديدة أو مقاومة التأثير الأجنبي.
كما أن المشاكل التي تنادي بالماضي التاريخي، هي في نفس الوقت استجابة لتقوية النفوذ الغربي في البلدان الإسلامية في سياق العولمة.
في القرن العشرين بدأت الأولويات السياسية تسود في الإسلام، بينما بدأت المشاعر المعادية للغرب تسود في الأولويات السياسية، كانينظر إلى الغرب وكل ما يتعلق بمؤسساته الثقافية والسياسية والأيديولوجية والسياسية على أنه تحدٍ للإسلام، الذي يصبح في هذه الحالةرمزاً والطريقة الوحيدة للحفاظ على هويته الوطنية، الغرب والعالم الإسلامي يعارضان بعضهما البعض منذ فترة طويلة وغير متوافقين تماماً.
في الوقت الحاضر، هناك اتجاه في العالم الإسلامي للعودة إلى تلك المثل العليا للإسلام التي يمكن استخدامها في العمل السياسي الفعالواستعادة بعض الأعراف والمؤسسات الإسلامية، حيث يدعو العديد من السياسيين والأيديولوجيين المسلمين إلى الحاجة إلى إنشاء نظاماجتماعي سياسي وأيديولوجية سياسية قائمة على القيم الإسلامية، لقد أصبح الإسلام قوة سياسية حقيقية أيضاً لها تأثير حاسم علىالوعي الجماهيري، الأخلاقي، الثقافي، الاجتماعي والاقتصادي، وخاصة المشاكل السياسية للتنمية، كما أن السمة المشتركة لمعظم الحركاتالإسلامية هي قدرتها على إيجاد طريقة مناسبة للتأثير على الجماهير وتعبئة طاقاتها السياسية.
أما علمنة المجتمع، وأسلوب الحياة العلماني للنخبة الحاكمة المحلية، وعلاقاتها مع الغرب، وتغريب الشباب – كل هذا موضع انتقادللإسلاميين، حيث أن التأثير الغربي هو السبب الرئيسي للركود والأزمة في العالم الإسلامي.
في هذا الصدد، تصبح مسألة العلاقات بين الحضارات ذات أهمية خاصة، فما هي الخلفية التاريخية وأسباب ظهور الإسلام السياسيوتطوره، ودينامياته السياسية، والمشكلات الرئيسية للعلاقات مع الغرب؟
إن الإسلاموية، التي نشأت وتطورت في المجال الديني والثقافي للمسلمين، اختارت “العودة إلى الأصول” كأحد شعاراتها الرئيسية، أيمناشدة القيم الإسلامية الأصلية، لأغراض سياسية بحتة، وهم يضعون لأنفسهم أهدافاً سياسية محددة – الاستيلاء على السلطة وإنشاءدولة إسلامية، وأحياناً تسييس الدين بشدة، وتعزيز المحافظين، وتجاهل العديد من القيم الثقافية.
في الحالة الراهنة للحضارة الإسلامية، يتهم العديد من الإسلاميين الغرب والنفوذ الغربي، بأنه يقضي على خصوصيات العالم العربيالإسلامي ويدمره، ويفرض عليه نماذج غريبة من التطور الأخلاقي والثقافي والاقتصادي والسياسي.
إنكار الثقافة الغربية، والنماذج السياسية الغربية، والمذاهب الفلسفية، والحضارة الغربية ككل، ويزعم الإسلاميون المعاصرون أن الحضاراتالغربية والإسلامية غير متوافقة تماماً، وأن النضال ضد التأثير الغربي من أجل “الأصالة” و”الخصوصية” الإسلامية، هي معركة الحفاظعلى الهوية الإسلامية والثقافة الإسلامية والحضارة الإسلامية، لقد أصبح عدم التوافق بين وجهات النظر الغربية والإسلامية أحد الشعاراتالأيديولوجية الرئيسية للإسلاموية الحديثة.
أما العلاقات بين الغرب والشرق الإسلامي لها جذور ثقافية وتاريخية طويلة، فقد شهدت الحضارة الإسلامية، نفس تأثير التراث الثقافيالقديم مثل أوروبا، وأعاد العالم الغربي التفكير في إنجازات العالم الإسلامي وطورها وقبلها، حيث أن الحضارة الإسلامية من أعظمالحضارات المتقدمة.
لقد أثرى العالم الإسلامي البشرية بأعمال العلماء العظماء: مؤرخون وعلماء رياضيات وعلماء فلك وفلاسفة وأطباء، تعرفت أوروبا أولاً علىالعديد من أعمال المفكرين اليونانيين القدماء من خلال الترجمات العربية، كان تأثير العلماء المسلمين في العصور الوسطى شديد الأهميةوانتشر على نطاق واسع في آسيا وإفريقيا وأوروبا، كما يعتبر إرث الفلاسفة العرب في العصور الوسطى مساهمة كبيرة ليس فقط فيأوروبا الغربية، ولكن أيضاً في العلوم العالمية، كل عصر وجد واكتشف في أعمالهم أفكاراً تلبي احتياجاته. في تقييمه لمساهمة المفكرينالمسلمين في تطوير الفكر الاجتماعي العالمي، مساهمتهم في العلم والفلسفة سبقت بأشواط تلك الثورة التاريخية في النظرة العالمية للبشرية.
تحت حكم الخلافة في العصور الوسطى، كان العالم الإسلامي غنياً وقوياً ومزدهراً عُرفت أعمال العلماء ورجال الدولة العرب البارزين فيأوروبا الغربية، كان هناك أيضاً مفكرون وعلماء مسلمون بارزون، مثل ابن سينا وابن رشد وقد فصّلنا حولهم في مقالات كثيرة سابقة.
في القرن الحادي عشر، كان لدى العرب الإسبان أيضاً النصوص الأساسية للعلم والفلسفة اليونانية القديمة، بينما بدأت الاتصالات بينالعرب الإسبان والغرب حتى قبل ذلك. كان لدى العلماء الفرنسيين والإنكليز ترجمات عربية لأعمال العلماء اليونانيين القدماء في الرياضياتوعلم الفلك والبصريات والفيزياء ومنطق أرسطو الكامل، تم تضمين العديد من هذه الأعمال في البرامج الجامعية في أكسفورد، السوربون،وغيرها.
طور العلماء المسلمون نظرياتهم العلمية والفلسفية الخاصة، والتي درسها الأوروبيون أيضاً بشكل مكثف، حيث تشير المصادر الباقية إلىأن المحاولات الأولى للترجمة من العربية تعود إلى القرن الحادي عشر، زاد عددهم باستمرار وبحلول القرن الثاني عشر وصل إلى أكبر عدد،كما تعرف العلماء الأوروبيون على إنجازات العلوم العربية الإسلامية، واتقانها وتطويرها وتعزيزها.
العديد من الافتراضات الأيديولوجية والثقافية التي طورها الفيلسوف العظيم في العصور الوسطى، ابن رشد (1126 – 1198)، استندتإلى دراسة عميقة لأعمال أرسطو وأفلاطون، في عمله “الخطاب الذي يفصل في العلاقة بين الدين والفلسفة”، كما نادى ابن رشد بضرورةأن تهتم الدولة بتعليم الجماهير، وهي بدورها تحت سيطرة العلماء والفلاسفة، كان ابن رشد مؤسس “العلموية” – عقيدة المعرفة باعتبارهاأعلى قيمة ثقافية.
كان لهذا المفهوم تأثير كبير على مفكري أوروبا الغربية، ولا سيما على جان زاندونسكي، العالم والفيلسوف من القرن الرابع عشر.
تطورت فكرة ابن رشد عن وحدة الجنس البشري كموضوع لتاريخ العالم وتقدم المعرفة في فلسفة أوروبا الغربية، كما كان لأفكار المفكرالعربي البارز تأثير كبير في أوروبا في القرنين الثالث عشر والتاسع عشر، حيث اشتهرت أعماله في فرنسا وإنكلترا، أنشأ أتباع هذاالاتجاه مدارسهم الخاصة في بلادهم.
يحظى المفكر العربي ابن رشد بتقدير كبير في الأدب العلمي الغربي باعتباره فيلسوفاً بارزاً ومؤلفاً للنظريات والمفاهيم التي كان لها تأثيركبير على البيئة الثقافية الأوروبية، تراث ابن رشد الخلاق متنوع، فهو يشمل مؤلفات في الفلسفة والفقه والعلوم الطبيعية والطب، فيالتعليقات على أرسطو “الدولة”، من الجدير بالذكر أنه ينتقد عقيدة أفلاطون السياسية عندما يعطيها تفسيراً مثالياً دينياً، وفقاً لابن رشد ،ليس له أي قوة إثباتية على الإطلاق، وفي نظريته عن “الدولة المثالية”، يعرّف ابن رشد الشخص على أنه كائن سياسي، بما في ذلك في هذاالمفهوم أن أنه في المجتمع البشري فقط يمكن تبسيط الحياة على أساس القانون، أي، في جوهرها، كان بياناً مفاده أن الناس والمجتمعأنفسهم يمكنهم إنشاء القوانين، والتي تم قبولها لاحقاً ووضعها موضع التنفيذ من قبل المجتمع الأوروبي الغربي.
كان مقتنعاً بشدة بإمكانية تنظيم الحياة الاجتماعية على أساس المعرفة العلمية وإمكانية عزل ممثلي رجال الدين واللاهوت من السلطة، فيالعلم، هناك مفهوم “مفارقة الرشدية” بسبب حقيقة أن تعاليم ابن رشد كانت أكثر أهمية وانتشاراً في الدول الغربية منها في العالم العربي. ما تم قبوله وتطبيقه لاحقاً من قبل الفكر الاجتماعي الأوروبي الغربي وما يرفضه الإسلاميون المعاصرون.
ابن رشد الذي حاول تحويل الإسلام إلى مشروع عالمي قادر على توحيد جميع الأديان، وكل المعرفة التي تراكمت لدى البشرية، مع الإشارةإلى أن “العصر الذهبي للعلم الإسلامي حدث في فترة القرنين التاسع والثاني عشر، والعالم مدين للعلماء المسلمين بحفظ الأعمالالكلاسيكية للرياضيات اليونانية ونقلها إلى الأجيال اللاحقة، تألف عملهم جزئياً في تنفيذ الترجمات، والاكتشافات الفريدة، لا سيما فيمجال الرياضيات والجبر وعلم المثلثات وعلم الفلك والطب.
القرنين الثالث عشر والرابع عشر كانت بداية حقبة جديدة في العلاقة بين الغرب والعالم الإسلامي، لم تساهم الحروب الصليبية التي بدأتقبل ذلك وحتى نهاية الحكم العربي في إسبانيا في التقارب فحسب، بل عارضت وعزلت مجتمعات أوروبا الغربية والمسلمة.
استبدلت فكرة وحدة الجنس البشري ومثل التنوير القريب من العصور القديمة، والتي دعا إليها ودافع عنها الفلاسفة المسلمون في العصورالوسطى، بهيمنة الفكر الديني الإسلامي، حيث خلق الإسلام فضاءه الخاص، حيث لم يتم الاعتراف بأي تقليد ثقافي وسياسي آخر،باستثناء التقاليد الإسلامية، وحيث كانت جميع المبادئ الاجتماعية والنظرة العالمية تخضع للدين، قناعة لا تسلط.
منذ زمن الحروب الصليبية، تدهورت العلاقات بين الدول العربية والدول الأوروبية بشكل ملحوظ، في الأساس، تم الحفاظ على بعضالعلاقات التجارية والاقتصادية، ولكن بعد الحملة المصرية لنابليون عام 1798، اكتسبت العلاقة طابعاً يعرّفها الباحثون العرب والأوروبيونعلى أنه “لقاء الحضارات”.
عبدالعزيز بن بدر القطان/ كاتب ومفكر – الكويت.