في شهر رمضان المبارك، يقف المؤمن أمام نداء السماء الذي يخاطب القلب قبل الجسد: (يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون)، فيدرك أن الصيام ليس مجرد عبادة عابرة، بل مدرسة إيمانية يربي الله فيها عباده على مراقبته في السر قبل العلن، وعلى تهذيب النفس حتى تبلغ مقام التقوى التي قال فيها سبحانه: (وتزودوا فإن خير الزاد التقوى)، فتصبح أيام رمضان رحلة عودة صادقة إلى الله، رحلة من غفلة إلى يقظة، ومن انشغال بالدنيا إلى تعلق بالآخرة، كما يذكرنا قوله تعالى: (وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون).
وفي الصيام، يشعر المؤمن بقرب خاص من الله، لأنه يترك ما يشتهي طاعة له، فيتحقق فيه معنى العبودية الصافية، ويستحضر قول الله: (قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين)، فتتحول ساعات الجوع إلى ذكر، والعطش إلى دعاء، والتعب إلى أجر، لأن الله وعد الصابرين فقال: (إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب)، ويصبح الصوم تذكيراً دائماً بأن الله أقرب إلى عباده مما يظنون: (وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان).
ومع كل لحظة صيام، يتعلم القلب معنى المراقبة الحقيقية، حين يترك الإنسان طعامه وشرابه وهو قادر عليه، لكنه يعلم أن الله يراه، فيتجسد معنى قوله تعالى: (ألم يعلم بأن الله يرى)، وهنا تولد التقوى الحقيقية التي تقوم على الإخلاص، وعلى الشعور الدائم بنظر الله إلى عبده، كما قال سبحانه: (إن الله كان عليكم رقيبًا)، فيتحول رمضان إلى موسم لتطهير القلوب، مصداقًا لقوله تعالى: (قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها).
وفي هذا الشهر، يتعلم المؤمن أن التقوى ليست في الامتناع عن الطعام فقط، بل في حفظ اللسان، وغض البصر، وإصلاح القلب، لأن الله يقول: (ما يلفظ من قول إلا لديه رقيب عتيد)، ويقول أيضًا: (قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم ذلك أزكى لهم)، فتتحول العبادة إلى وعي شامل، وتصبح التقوى أسلوب حياة، ويصبح رمضان فرصة حقيقية لتغيير النفس، كما قال تعالى: (إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم).
وهكذا، يخرج المؤمن من رمضان بقلب أكثر تعلقاً بالله، وأكثر يقيناً برحمته، لأنه عاش مع قوله تعالى: (ورحمتي وسعت كل شيء)، ومع وعده العظيم: (ومن يتق الله يجعل له مخرجًا ويرزقه من حيث لا يحتسب)، ومع بشارته التي تملأ القلوب طمأنينة: (ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون)، فيدرك أن الصيام لم يكن مجرد أيام معدودة، بل كان طريقًا ليصبح من أهل التقوى، الذين وصفهم الله بقوله: (إن المتقين في جنات وعيون)، وقوله: (إن المتقين في مقام أمين)، ليبقى أعظم ما يخرج به المؤمن من رمضان أنه تعلم كيف يكون قريبًا من الله، وكيف يعيش بمعنى قوله تعالى: (فاعبدوه وتوكلوا عليه)، وقوله: (ففروا إلى الله).
وإن أعظم ما يتعلمه الإنسان في هذا الشهر المبارك أن الطريق إلى الله ليس طريقاً معقداً كما يتصور البعض، بل هو طريق يبدأ من القلب، من تلك اللحظة التي يقرر فيها الإنسان أن يعود بصدق إلى ربه، مستحضراً قول الله تعالى: (قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعًا)، فهذه الآية وحدها كفيلة بأن تعيد الأمل إلى كل نفس أثقلتها الذنوب وأرهقتها الغفلة، لأن الله لا يناديهم بذنوبهم بل يناديهم بعبوديتهم له، وكأنه يفتح لهم باب الرجاء قبل أن يفتح باب الحساب.
وحين يعيش المؤمن هذه المعاني، يبدأ بفهم أن العبادة ليست مجرد طقوس، بل هي علاقة حية بين العبد وربه، علاقة تقوم على المحبة قبل الخوف، وعلى الرجاء قبل القلق، وعلى اليقين بأن الله لا يرد من قصده، كما قال سبحانه: (ومن يتوكل على الله فهو حسبه)، وكما قال: (ادعوني أستجب لكم)، فكم من إنسان رفع يديه بدعاء صادق في لحظة ضعف، فبدل الله حاله، وكم من قلب ظن أن الطريق قد أغلق أمامه، فإذا بالله يفتح له أبوابًا لم يكن يتخيلها، تحقيقًا لقوله تعالى: (ومن يتق الله يجعل له مخرجًا ويرزقه من حيث لا يحتسب).
وإن الإنسان حين يجوع أو يتعب في طاعة الله، يبدأ بإدراك نعم الله التي كان يمر عليها مرور الغافلين، فيتذكر قول الله تعالى: (وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها)، ويشعر أن الماء الذي يشربه كل يوم دون تفكير هو نعمة عظيمة، وأن الطعام الذي اعتاده هو فضل كبير، وأن الصحة التي يعيش بها هي كنز لا يشعر به إلا من فقده، وهنا يتحقق معنى الشكر الحقيقي الذي ذكره الله بقوله: (لئن شكرتم لأزيدنكم).
وفي هذه الرحلة الإيمانية، يتعلم المؤمن أن قوة الإنسان الحقيقية ليست في جسده ولا في ماله ولا في مكانته، بل في قدرته على ضبط نفسه، وفي انتصاره على شهواته، وفي صبره على طاعة الله، لأن الله يقول: (والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين)، فكم من إنسان كان يستطيع أن يرد الإساءة بإساءة، لكنه تذكر نظر الله إليه فسكت، وكم من إنسان كان يستطيع أن يظلم، لكنه تذكر قوله تعالى: (ولا تحسبن الله غافلاً عما يعمل الظالمون)، فاختار العدل، وهنا تتجلى التقوى الحقيقية التي لا يراها الناس ولكن يعلمها الله.
وحين يطول وقوف المؤمن في صلاته، أو يطيل دعاءه في خلوته، أو يراجع نفسه في صمت، يبدأ بالشعور بذلك السلام الداخلي الذي لا يمكن أن تمنحه الدنيا بكل ما فيها، لأن الطمأنينة الحقيقية وعد إلهي: (ألا بذكر الله تطمئن القلوب)، وهذه الطمأنينة لا تشترى، ولا تصنع، ولا تؤخذ من الناس، بل هي هبة من الله لمن صدقوا معه، لمن جلسوا في لحظة صدق مع أنفسهم وقالوا: يا رب نحن بحاجة إليك.
وهنا يبدأ الإنسان بفهم سر الابتلاءات التي تمر عليه، فيتذكر قول الله تعالى: (أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون)، ويعلم أن كل تعب مر به، وكل ضيق شعر به، وكل دمعة نزلت من عينه كانت بعلم الله، وأن الله لم يقدرها عبثًا، بل ليقربه منه، كما قال سبحانه: (ولنبلونكم بشيء من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات وبشر الصابرين)، وكأن الابتلاء رسالة خفية تقول للعبد: عد إلى الله.
ومع هذه المعاني، يدرك المؤمن أن أعظم خسارة ليست خسارة المال ولا الفرص، بل خسارة القلب حين يبتعد عن الله، لأن الله يقول: (ولا تكونوا كالذين نسوا الله فأنساهم أنفسهم)، فالإنسان حين يبتعد عن ربه يفقد توازنه الداخلي، حتى لو كان يملك كل شيء، بينما الذي يعرف الله حق المعرفة قد لا يملك الكثير من الدنيا، لكنه يملك السكينة، ويملك الرضا، ويملك ذلك الشعور العميق بأن الله لن يضيعه، كما قال تعالى: (إن الله لا يضيع أجر المحسنين).
وإن أعظم ما يمكن أن يخرج به الإنسان من هذه الأيام المباركة هو قلب جديد، قلب أكثر رحمة، أكثر صفاء، أكثر قربًا من الله، قلب يتذكر دائمًا أن الحياة قصيرة، وأن الله قال: (كل نفس ذائقة الموت)، وقال: (وتزودوا فإن خير الزاد التقوى)، فيفهم أن رحلته الحقيقية ليست في جمع الدنيا، بل في الاستعداد للقاء الله، وأن النجاح الحقيقي هو أن يأتي ذلك اليوم وقلبه سليم، كما قال سبحانه: (يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم).
ولهذا، فإن الإنسان الصادق مع الله لا يجعل هذه الأيام مجرد فترة عابرة، بل يجعلها نقطة تحول، بداية جديدة، يترك فيها ذنبًا كان يثقله، ويصلح فيها علاقة انقطعت، ويعود فيها إلى القرآن، لأنه يعرف أن الله قال: (إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم)، ويعرف أن أقرب طريق لله هو الصدق معه، وأن الله يرى النيات قبل الأعمال، كما قال: (يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور).
وفي النهاية، لا يبقى مع الإنسان إلا عمله، ولا يرافقه إلا صدقه مع الله، ولا ينفعه إلا إخلاصه، لأنه سيسمع يوماً النداء الذي لا مهرب منه: (يا أيتها النفس المطمئنة ارجعي إلى ربك راضية مرضية فادخلي في عبادي وادخلي جنتي)، وهنا فقط يفهم الإنسان أن كل لحظة صبر، وكل دمعة دعاء، وكل مجاهدة للنفس، لم تكن تضيع، بل كانت تُكتب له عند الله، الذي قال: (فمن يعمل مثقال ذرة خيرًا يره).
وهكذا تبقى أعظم قصة يعيشها الإنسان هي قصته مع الله، وأعظم انتصار يحققه هو انتصاره على نفسه، وأعظم نور يهتدي به هو نور الهداية، لأن الله قال: (الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور)، فمن وجد هذا النور فقد وجد كل شيء، ومن فقده فلن تغنيه الدنيا كلها.
وفي ختام هذه الرحلة الإيمانية، يقف الإنسان مع نفسه وقفة صدق، يتأمل ما تغير في قلبه قبل ما تغير في أيامه، ويسأل نفسه: هل اقتربت من الله كما ينبغي؟ هل أصبح قلبي أكثر خشوعًا؟ هل أصبحت أراقب كلماتي وأفعالي كما أمر الله؟ هنا يبدأ الفهم الحقيقي لمعنى الهداية، فالهداية ليست كلمة تقال، بل نور يقذفه الله في القلوب، كما قال تعالى: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، وكأن انشراح الصدر نفسه علامة من علامات القرب من الله.
بالتالي إن أعظم ما يمكن أن يخافه المؤمن ليس أن تنتهي هذه الأيام، بل أن تنتهي آثارها في قلبه، لأن العبرة ليست بموسم الطاعة فقط، بل بالثبات بعدها، فالله لم يقل اعبدوه في وقت معين، بل قال: (واعبد ربك حتى يأتيك اليقين)، أي حتى آخر لحظة من العمر، لأن العلاقة مع الله ليست علاقة موسم بل علاقة عمر كامل، علاقة تبدأ بالتوبة، وتستمر بالاستقامة، وتنتهي برحمة الله.
وحين يتذكر الإنسان ضعفه، وحاجته الدائمة إلى الله، يدرك معنى قول الله: (يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله والله هو الغني الحميد)، فيعلم أن قوته الحقيقية في افتقاره إلى الله، وأن نجاته في دعائه، وأن سكينته في قربه، فكم من إنسان ظن أن قوته في نفسه، فلما ضاقت به الحياة أدرك أن لا ملجأ إلا إلى الله، مصداقاً لقوله تعالى: (ففروا إلى الله).
وفي هذه اللحظات، يفهم المؤمن أن أجمل ما في الطاعة ليس فقط الأجر، بل ذلك الشعور الخفي بالطمأنينة، ذلك السلام الذي يملأ القلب دون سبب دنيوي واضح، لأنه وعد الله الذي لا يتخلف: (من عمل صالحًا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة)، والحياة الطيبة ليست بكثرة المال، بل براحة القلب، وليست بالمظاهر، بل بالرضا، وليست بما نملك، بل بما نشعر به من قرب الله.
وهنا، يدرك الإنسان أن الفرص التي يمنحها الله لعباده ما هي إلا أبواب رحمة، وأن كل باب طاعة فتح له كان دعوة من الله ليقترب أكثر، لأن الله يريد لعباده النجاة لا الهلاك، كما قال سبحانه: (يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر)، وقال أيضاً: (ما يريد الله ليجعل عليكم من حرج ولكن يريد ليطهركم وليتم نعمته عليكم)، فكل عبادة ما هي إلا تطهير للروح قبل أن تكون تكليفاً للجسد.
ومع نهاية هذه المعاني، يبقى السؤال الأهم الذي يجب أن يحمله كل قلب صادق: ماذا بعد؟ ماذا بعد أن ذاق القلب حلاوة القرب من الله؟ ماذا بعد أن تعود اللسان على الذكر؟ وماذا بعد أن تعودت الروح على الصفاء؟ والجواب أن المؤمن الحقيقي هو الذي يجعل من هذه المحطة بداية لا نهاية، ويجعل من الطاعة أسلوب حياة، لأنه يعلم أن الله يحب العمل الدائم ولو كان قليلًا، وأن أحب القلوب إلى الله تلك التي لا تنقطع عن طريقه.
ولهذا، فإن أجمل ما يمكن أن يختم به الإنسان هذه الرحلة هو دعاء صادق، دعاء إنسان عرف ضعفه، وعرف حاجته، وعرف أن النجاة ليست بعمله وحده بل برحمة الله، فيردد بقلب خاشع: اللهم لا تجعلنا ممن عرفك ثم ابتعد، ولا ممن اهتدى ثم ضل، ولا ممن أقبل ثم أدبر، اللهم ثبت قلوبنا على طاعتك، واجعلنا من الذين قلت فيهم: (إن الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا تتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون).
وفي النهاية، يبقى الأمل العظيم أن يكون الإنسان ممن ينظر الله إلى قلوبهم فيجد فيها صدق النية، لا كمال العمل، لأن الله لا يبحث عن الكمال البشري بل عن الصدق، ولا ينظر إلى الصور بل إلى القلوب، وأن يكون من الذين إذا قصّروا استغفروا، وإذا أخطأوا تابوا، وإذا أنعم الله عليهم شكروا، لأن هؤلاء هم الذين وعدهم الله بقوله: (وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السماوات والأرض أعدت للمتقين).
وهكذا، تبقى الحقيقة الكبرى التي يجب أن لا ينساها الإنسان أبدًا، أن أجمل ما في هذه الحياة أن تعرف الله، وأعظم نعمة أن يهديك الله، وأكبر فوز أن يرضى الله عنك، لأن كل شيء زائل إلا وجهه، كما قال سبحانه: (كل من عليها فان ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام)، فمن جعل الله غايته، جعل الله الطمأنينة طريقه، والرضا رفيقه، والجنة موعده، وذلك هو الفوز العظيم.
عبد العزيز بدر عبد الله القطان/ كاتب ومحامي
