رأى المسلمون أن أوروبا كانت أكثر تقدماً علمياً وتقنياً من العالم الإسلامي، الذي يعزى تخلفه الأوروبيون إلى تمسك المسلمين بالمفاهيم القديمة القائمة على الدين وغياب التفكير القومي، حيث قدم هذا الوضع بديلاً – إما للحفاظ على طريقة الحياة الإسلامية، أو لقبول وتكييف الإنجازات العلمية والتكنولوجية للغرب.
أدى التوسع الأوروبي إلى تغييرات عميقة في المجتمعات التقليدية في المجالات الاقتصادية والسياسية، مما أدى إلى تدمير المبادئ المعتادة لتنظيم وإضفاء الشرعية على السلطة، ونتيجة للاستعمار الأوروبي، تم تقويض الهياكل الاجتماعية للمجتمعات الإسلامية، وتم تضمينهم أنفسهم في عملية التنمية الاقتصادية العالمية.
كما كان للاستعمار الغربي تأثير كبير على تطور الفكر الاجتماعي والسياسي الإسلامي، لكن كان الرد على ذلك ظهور إيديولوجية “الحداثة الإسلامية”، أما في القرن التاسع عشر، وخاصة في النصف الثاني منه، كرد فعل على التوسع الأوروبي، ظهرت أيديولوجية جديدة في البلدان العربية، تقوم على أفكار القومية والإسلاموية، لقد أيقظ توسع الغرب السياسي والثقافي والأيديولوجي لدى العرب الشعور بالوحدة الوطنية، نظراً لأن الإسلام يحدد جميع مجالات الحياة الاجتماعية للمجتمعات الإسلامية، فقد اتخذ رد الفعل على غزو أوروبا الغربية شكلاً دينياً حاداً – تم تفسير الهيمنة الأجنبية على أنها نتيجة لتراجع دور الدين في الحياة العامة.
ربط منظرو إحياء الإسلام أفكار الوحدة الإسلامية بالمهام الملحة للتنمية السياسية، واعتماداً على الإسلام كقاعدة عقائدية، اعتبروا أنه من الضروري إصلاحه حتى تتمكن الدول الإسلامية، متحدة على هذا الأساس، كما تم تسهيل ظهور الأفكار الإصلاحية مع الفتوحات الاستعمارية في نهاية القرن الثامن عشر.
استجابت حركة الإصلاح للوضع الجديد، على أساس مفهومين رئيسيين هما “التقدم” و”التجديد”، داعية من جهة إلى استعارة كل ما هو مفيد من الغرب، ومن جهة أخرى، أن نبقى مخلصين لأفكار الإسلام الأصلي.
لكن الأكثر تقليدية سياسياً وأيديولوجياً، والتي تهدف بلا هوادة إلى محاربة النفوذ الغربي، هي مفاهيم وأيديولوجية أحد ممثلي النهضة الإسلامية في القرن الثامن عشر، الإمام محمد بن عبد الوهاب (1703 – 1787)، حيث لا تزال تعاليمه هي الأساس الأيديولوجي الرئيسي للاتجاه الأكثر راديكالية في الإسلام السياسي، وفي الأربعينيات من القرن الثامن عشر، جاء أولاً بفكرة تطهير العالم الإسلامي وتجديده، وإعادته إلى نقاء تعاليم الرسول محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وتدمير كل ما تم إدخاله من الخارج، حيث بدأ يركز بمذهبه في التوحيد.
سعى المفكر والمعلم والكاتب المصري الشيخ رفاعة الطهطاوي (1801-1873) إلى تكييف العناصر الفردية للثقافة الغربية مع المؤسسات والمعتقدات الإسلامية التقليدية، فقد كان أول من أعطى معنى جديداً للكلمة العربية “وطن”، ففسرها على أنها إنشاء دولة قومية إقليمية تسكنها مجموعة اجتماعية – عرقية معينة، في كتاباته، سعى الطهطاوي أيضاً إلى تعريف مواطنيه بالفكر الاجتماعي الأوروبي الغربي التقدمي، داعياً إلى إدخال شكل برلماني للحكومة.
في القرن التاسع عشر كما أشار حري الدين التونسي إلى تفوق الغرب على العالم الإسلامي وحاول إيجاد إجابة لسؤال كيفية تغيير هذه الدولة، للقيام بذلك، عرض قرضاً لتبني المؤسسات الغربية ونظام أوروبي من النظام الديمقراطي الليبرالي مع سيادة القانون وحكومة مسؤولة، وأكد بشكل خاص أن من مزايا أوروبا أن “الحرية هي مصدر العلم والحضارة في الدول الأوروبية”.
ثم أصبح جمال الدين الأفغاني (1838-1897)، الذي لا يزال أحد أكثر إيديولوجيات الإصلاح الإسلامي احتراماً، مصلحاً وإيديولوجياً عربياً بارزاً، حيث تستخدم الحركات الإسلامية الحديثة على نطاق واسع العديد من المبادئ السياسية والأيديولوجية في تعاليمه، الأفغاني وكما أشرنا في مقالات سابقة، كان زعيم ومؤسس الحركة الإسلامية القومية، وأشار إلى أن تراجع العالم الإسلامي يعود إلى سوء استخدام الدين وسوء تفسيره من أجل إضفاء الشرعية على النظام الاجتماعي والديني القائم، فلا بد من استبدال الاستبداد بنظام برلماني.
تلاميذ الأفغاني، الذين ينتمون إلى اتجاهات مختلفة في الإسلام، يشاركون بشكل كامل رؤية الإسلام كإيديولوجيا شاملة، مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالمهام السياسية الملحة، وكوسيلة لتعزيز التضامن الديني من أجل مقاومة الهيمنة الأجنبية، وفي الوقت نفسه، أشاد الأفغاني نفسه وأبطال الإصلاح الإسلامي الآخر بالعلوم والتكنولوجيا الأوروبية، وجادل الأفغاني بأن الإسلام ليس عدو العلم ودعا، مع الحفاظ على الطهارة الدينية والأخلاقية وقيم الإسلام، إلى إتقان وتبني الإنجازات العلمية والتقنية للغرب، نظراً لتميزه بمنهج عقلاني للفكر الديني الإسلامي، رأى الأفغاني في الدين قوة ديناميكية وخلاقة يمكنها إدراك أفكار الحداثة، كان يعتقد، أنه يجب دراسة جميع إنجازات التقدم واستخدامها فكرياً وسياسياً، لكن المشكلة الرئيسية، في رأيه، هي الحاجة إلى إعادة التفكير في الوصايا الحقيقية للإسلام من خلال تفسيره الجديد وإعادة دمجه في المجتمع الإسلامي، وجادل بأن انحطاط العالم الإسلامي كان عقاباً أنزله الله على حقيقة أن المسلمين لم يتبعوا قوانين الإسلام، ويجب عليهم إعادة اكتشاف قوانين الإسلام الصحيحة.
وعلى الرغم من أن الأفغاني لم يحل مسألة كيفية ربط المفهوم التقليدي لـ “الأمة” الإسلامية بفكرة الدولة القومية، في الواقع، يجد الإسلاميون المعتدلون المعاصرون في تعاليمه مواقف سياسية تلبي أهدافهم وغاياتهم، كمؤسس الحداثة الإسلامية في القرن التاسع عشر، رأى الأفغاني أن الحركة الإصلاحية الجديدة في الإسلام قادرة على مقاومة التقدم الأوروبي.
وهنا أود الإشارة إلى أن لمعرفة تفاصيل ما يحدث يجب تتبع الخط الزمني لتلك الحقبة التاريخية وخلفياتها السياسية والاجتماعية، خاصة وأن من استشهدنا به تم طرده من عدة دول قبل أن يستقر به الحال، في مرحلة أواخر الدولة العثمانية، وبداية تقسيم الأمة، فلا بد من وضع الحياة السياسية بعين الاعتبار، لفهم وإدراك طبيعة تلك المرحلة وتأثر الإسلام وكيفية التعاطي قيمياً إن جاز التعبير، فالفترة التي أتى بها الأفغاني كانت صعبة جداً خاصة وأنها كانت فترة ركود ديني كبير وتخلف ورجعية، وكان الإسلام محارباً، فمن الطبيعي أن يسخر السيد الأفغاني كل جهوده لخدمة الإسلام وهو المثقف والمتعلم والمتقن لعدة لغات.
“السيد جمال الدين” ويُقال “محمد جمال الدين” بن السيد صفتر الحسيني الأسد آبادي “الأفغاني”، (1838-1897) أيديولوجي ومفكر إسلامي وناشط سياسي، يُعتبر من مؤسسي حركة الحداثة الإسلامية وأحد دُعاة الوحدة الإسلامية في القرن التاسع عشر، جاب دول العالم الإسلامي ومدن أوروبا لندن وباريس واستقر أخيراً في الأستانة “إسطنبول حالياً” وتوفي فيها.
علماء مسلمون مقربون من الأفغاني أشهرهم في القرن التاسع عشر – أوائل القرن العشرين. هما أمير علي (1879-1928) والشيخ محمد عبده (1849-1905)، سعيا لإيجاد طريقة للتوفيق بين الإسلام ليس فقط مع العلم والتكنولوجيا الغربيين، ولكن أيضاً مع الليبرالية، روج أمير علي ومحمد عبده لفكرة أن الإسلام يمكن إصلاحه، إذا لزم الأمر، ويمكن أن يظهر أصالته، مع الحفاظ على سلامته، وفي نفس الوقت مواكبة الحياة العصرية، لكن على الرغم من بعض الأفكار المتقدمة التي طرحوها في ذلك الوقت، لم يتمكنوا من تطوير عقيدتهم الخاصة.
في كتاب روح الإسلام، الذي نُشر عام 1890، قال المفكر العربي أمير علي أن كل الأفكار الأوروبية عن العدالة والتنمية مستعارة من الإسلام، لم يكن الأوروبيون قادرين على تنفيذها إلا في وقت مبكر، واستعاروا الإنجازات العلمية الإسلامية في العصور الوسطى، بالإضافة إلى ذلك، استخدم الأوروبيون العلوم الإسلامية لقمع المسلمين وجعلوا من الصعب عليهم التقدم اجتماعياً واقتصادياً في المستقبل.
سيد أمير علي (1849 – 1928م) قاض وكاتب ومفكر وزعيم هندي مسلم، سليل أسرة عربية تنتمي إلى آل البيت كانت تستوطن خراسان.
محمد عبده رئيس تحرير مجلة “المنار” المصرية في بداية القرن العشرين، يعتقد أن الإسلام هو الدين الوحيد الذي يمكن للشخص المفكر أن يعتنقه، ولكن هناك عاملين سلبيين يمنعان ذلك: أولاً، الدعاية المعادية للمسلمين التي تقوم بها الكنيسة المسيحية، وثانياً، تدهور المجتمع الإسلامي يجعل فكرة الإسلام في الغرب خاطئة تماماً.
محمد عبده (1849م – 1905م)، مفكر وعالم دين وفقيه وقاضي وكاتب ومجدد إسلامي مصري، يعد أحد دعاة النهضة والإصلاح في العالم العربي والإسلام.
يعتقد تلاميذ الإمام محمد عبده المعاصرون، بالاعتماد على أفكاره، أن الإسلام لا يعيق التقدم، بل على العكس من ذلك، فهو في حد ذاته عامل تقدم، لكن مصدر تخلف الدول الإسلامية هو أنه ليس في الإسلام المحافظ كدين، ولكن في الظلامية والاستبداد والابتكارات غير المشروعة. بناء على أطروحة أن القيم الإسلامية أعلى من القيم الأوروبية، فهم يرفضون القيم الغربية غير الأخلاقية، لكنهم يسمحون بإمكانية استخدام التقنيات والإنجازات الغربية في مجال العلوم والتكنولوجيا، في هذا السياق إن الأفغاني وعبده ومصلحين آخرين من القرن التاسع عشر، وضعوا أسس “الإصلاح التقليدي” للإسلام، والذي يتمثل جوهره في “تحرير الإسلام من قرون من التراكمات التي شوهت بطريقة ما نقاء فكره، وتحرير الشعوب المسلمة من السيطرة الاستعمارية وعواقبها”.
في نقطة جديدة، واعترافاً بسلطة أوروبا التي لا جدال فيها في المجال العلمي والتقني، يجادل بعض الإسلاميين المعتدلين الحديثين بأن العودة إلى القيم الإسلامية الحقيقية والأصلية يمكن أن يكون لها نتيجة إيجابية في النهضة العلمية والاقتصادية للبلدان الإسلامي، وذلك بالاعتماد على تعاليم الإصلاحيين في القرن التاسع عشر، كالأفغاني، ومحمد عبده، من خلال تطوير وتعزيز أفكارهم حول انفتاح الإسلام وتوافقه مع التطور العلمي والتاريخي.
عند الحديث عن توافق الإسلام مع التحديث، يجادل الإسلاميون الحداثيون بأن الإسلام نفسه عامل تقدم، وأن مصدر تخلف الدول الإسلامية هو الجهل والخرافات والظلامي، حيث رفضوا الحاجة إلى استعارة القيم الأخلاقية الغربية، وشددوا على أن التكنولوجيا والاقتصاد والإنجازات العلمية يجب التعلم منها والاقتراض من أوروبا.
الأيديولوجيون المسلمون في القرن التاسع عشر، وقفوا على مواقف أكثر اعتدالاً في العلاقات بين الغرب والعالم الإسلامي، ويتجسد أساس الأيديولوجية في شعار “الإسلام هو الحل لكل المشاكل”، مما يحول الإسلام إلى أداة أيديولوجية للنضال ضد تشكيل مجتمع حديث.
يعرّف الباحث الأوروبي الغربي جي إتش يانسن، الذي عاش في الدول العربية لأكثر من 25 عاماً، “إحياء الإسلام” على أنه ظاهرة “معارضة سياسية”، في رأيه، فإن التحدي الذي يواجهه الغرب يلقى رداً سياسياً دينياً، لأن الإسلام في البلدان الإسلامية دين وسياسة في نفس الوقت، و”لم تكن هناك قوة أو منظمة أخرى يمكنها قيادة النضال وإلهامه وتوجيهه”.
مع تنوع المقاربات والتقييمات، يُنظر إلى الإسلام السياسي على أنه أحد أهم القوى السياسية في العالم الإسلامي، حيث يعارض الغرب ويسعى جاهداً لإيجاد طريقه الإسلامي للتنمية من خلال “العودة إلى الأصول”.
بالختام، وفي هذا الزمن دائماً ما نقول إنه زمن ندر فيه المصلحون، فالعالم الإسلامي اليوم والأمة بحاجة إلى مثل هذه النماذج، وإن لم تتواجد على الأقل إحياءها وإحياء تعاليمها، فالعالم اليوم لا يحتاج إلى كهوت السلطة بل إلى علماء قلبهم على الأمة وعلى الإسلام، فالعالم الحقيقي هو البعيد كل البعد عن أموال وسلطان السلطة، وهو فقط المستقل برأيه لا يخشى إلا الله تبارك وتعالى، هذه النوعية هي من تستحق أن نتكلم حولها، من أمثال الإمام الشافعي أحمد بن حنبل، وأبو حنيفة النعمان، وزيد بن علي، والإمام جعفر بن محمد الصادق، والكثير غيرهم مع حفظ الألقاب، فمن نضيء عليه لا يعني أن نتبنى آرائه بل نضيء على الجيد منها، للفائدة العامة المرجوة.
عبد العزيز بدر القطان
